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お仏壇に、茶湯器や一般のコップを使って水を供えている方がいます。これはほとんど習慣的なもののようで「毎日欠かしたことがありません」と、誇らしげにおっしゃるおばあさんもいます。「なぜ水を供えるの？」と聞くと「仏様ものどが渇かれるでしょう」との返事。

また、ある雑誌の仏事に関する記事に「仏様が飲めるように茶湯器のフタはとってそなえます…」とありました。どうも、水を供えるのは「仏様や故人ののどを潤すため」と思っているようです。

しかしながら、故人が往生された如来様のお浄土には「八功徳水（はっくどくすい）」という”特上”のお水がふんだんにたたえられてあり、わざわざ私たちが”水道”の水をさしあげる必要はないわけです。さらに、こうした「のどの渇きをいやすため」という行為は”追善”の意味合が濃く、如来様のお心にはそいません。

ですから、浄土真宗で茶湯器や一般のコップを使って「仏様に飲んで頂く」ような水の供え方はしないのです。と言っても「水そのものがいけない」というのではありません。水は私達の生活に欠かせない貴重な自然の恵みです。この尊い水を如来様のお恵みと味わい、生かされていることへの感謝から仏前にお供えするなら、りっぱな報恩行でしょう。

そういう報恩の思いからお水を供えるために、浄土真宗では華瓶（けびょう）という仏具を用います。仏事には一定の作法があり、ご飯（お仏飯）を供えるにはお茶碗ではなく仏飯器を用いるように、お水を供えるときには茶湯器でなく華瓶を用いるというわけです。

すなわち華瓶一対に水を入れ、樒（しきみ）または青木をさし（色花は用いない）お仏飯の両脇（上卓）に置きます。樒を入れるのは香木だからで、つまり香水として供えるのです。仏様のお恵みを浄らかな香水にして供えるところに敬いと感謝の心がこめられていると言えましょう。
なお、華瓶がなければあえて供える必要はありません。

「嫌だなあ」と、本当に嫌そうに顔をしかめられる男性がいらっしゃいます。その人のお兄さんの満中陰の席でのことです。
しきりに、「嫌だ」と言われるので、理由をうかがってみると、「この兄貴の死んだ日は、私の誕生日なんですよ」ということでした。しかもお兄さんだけでなく、近い血縁の３人の方までが、自分の誕生日に死んでいるというのです。

偶然にそういうこともあるのでしょうけど、この人が嫌がっているのは、「めでたい誕生日に、どうしてめでたくない命日が重なるんだろう」ということです。
無理もありません。私たちはこの世で生まれてからずうっと、生と死は反対のものであって、死ぬことは絶望的に暗くて悲しいことだとばかり聞かされているのです。死ぬという人生の一大事に、虚無という恐怖以上の意味を見いだせないのです。

そういう「死」に、自分が思ってもみなかった世界を開いていくのが、仏様の教えです。浄土真宗では、「往生」という言葉を遣います。単に死ぬのではなくて、「浄土に生（う）まれ往（ゆ）く」のです。浄土に生まれるというのは、夢みたいな世界で楽しく暮らすということではないのです。人間という限りある身が、光も生命も限りない完全な智慧（ちえ）と慈悲（じひ）を備えた阿弥陀如来と同じ仏さまに生まれ変わるということなのです。

「命日」というのは、死んだ日でなくて、仏さまの命の誕生日なのです。血縁の三人の方の命日と、自分の誕生日が同じなんて、なんとすばらしい偶然なのでしょう。

法事といえば一周忌、三回忌とかの年忌法要（年回法要）を思い浮かべる方が多いことでしょう。年忌法要は、亡くなって一年後に勤めるのが一周忌、二年後が三回忌、六年後が七回忌で、以後十三回忌、十七回忌……と別表の通り勤められるのが一般的です。（二十五回忌は二十三回忌と二十七回忌にわけて勤める方もいます。）法要を勤める年のかぞえ方は、三回忌以降「Ａ回忌は亡くなって（Ａ－１）年後」と覚えておけばよいでしょう。

ところで、この法事、亡き人を縁に勤められることから、「亡き人のため」に勤めるものと思っている人がいます。「故人の霊魂を慰めるためにお経をあげる」とか「法事を勤めることによって先祖を安心させてあげる」といった認識の、いわゆる追善供養の意味合いです。

しかし、亡き人は如来様のお救いによってすでに浄土に参られているのです。したがって、亡き人のために善をふり向ける（追善）必要もなければ、またそんなことが出来る立派な私でもないでしょう。

法事というのは「仏法の行事」ということで、この仏法は、他でもない私自身のためのものです。すなわち、法事の場合に参集した家族、縁者の一人ひとりが仏法を自分のこととして聞き味わってこそ、意義あるものとなるのです。亡き人を偲びつつ、この私が仏法を聞く行事…これが法事です。

お浄土に生まれ仏となられた故人を偲ぶとき、故人は「いつでもどこでも、どんなことがあっても、けっして裏切られることのない如来様をしんじて、手を合わす人生を送ってくれ。そして私のいるお浄土に生まれてきてくれ」と、そう願われていることでしょう。
その願を聞けば、亡き人が私のために仏縁を下さり、深めさせてくださるのが法事であったと気づかされます。

建立する前に

ふだんお寺に顔を見せたことのない方から突然「お墓を建てたので、お性根を入れてください」と電話で依頼されました。さっそく墓地へ出かけて行くと、これがやたらと凝っていて、中心となる石碑の横には石塔が立ち、手前横には観音像、その隣の法名を記した石板には「霊標」と刻まれ、おまけに石碑の向きが入口から見て真横になっています。「よくもまあ、これだけこだわった墓を造ったものだ」とあきれると同時に、なんだか心寂しくなってしまいました。
そこで、真宗門徒がお墓を建てる時の注意点をいくつか述べてみましょう。

１、建てようと思ったら、まずお寺に相談すること。

み教えにそぐわないお墓や、よけいなものを造っては台なしです。それに、信頼のできる石材店を紹介してもらえます。

２、墓相に迷わされずに。

お墓の向きによって幸不幸が生じるわけではありません。また場所も同じです。向きや場所にこだわると、先の例のように石碑の側面を拝する位置になったりしかねず、いかにも不自然です。

３、墓石の形もこだわらずに。

形によって善し悪しがあるわけではありません。石碑の上面を三角形にしたり、屋根や宝珠をつける必要もありません。

４、石碑（石軸）の正面に「南無阿弥陀仏」のお名号を刻みましょう。

ご先祖を偲ぶ上でも、人生無常の理をかみしめる上でも、つねに私の拠り所となり、礼拝の対象となるのは阿弥陀如来だからです。この場合、家名は台石に刻めばよいでしょう。またお名号以外の場合は、携帯用のご本尊を安置し、お参りください。

５、観音像・地蔵像・宝塔などは建てない。

帰依する仏様は阿弥陀如来一仏だからです。

６、「吉日」の文字は刻まない

日の吉凶や建てる時期にこだわりません。

７、「霊標」とせず「法名碑」とする。

法名を記する石板は「霊標」とは言わない。

このほか「お性根を入れる」のではなく、「建碑式（法要）」と言います。

先日あるご門徒のお宅で「お仏壇は、ご本尊である阿弥陀如来を安置するところで、先祖をおまつりするためのものではありませんよ」とお話しましたら、こんな質問を受けました。

「これまで、お佛壇にはご先祖が入っておられるとばかり思い、ご先祖に感謝の念を込めて手を合わせていました。確かに阿弥陀様も大事ですが、ご先祖も大切に思っています。お佛壇が先祖をまつる所ではないとしたら、いったいご先祖はどこにおられるのですか？」と。

先祖思いの門徒さんなのですが、どうも阿弥陀様とご先祖を対立的に別々の存在として捉えてしまっているようです。
「先祖をまつる所ではない」と言ったのは、ご先祖を実体的に捉え、たとえば霊魂のようなものがお佛壇の中に入っていて、しかもその霊魂は生前の我執に基づく意志や感情を抱いたまま存在し、生きているものがそうしたご先祖の霊を畏敬し慰めるためにまつる・・・というのではないということです。そもそも、固定的な実体としての霊魂を否定するのが佛教なのです。

それでは、ご先祖はどうなったかというと、阿弥陀様のお浄土に還られ、阿弥陀様と同じ佛様になられたと味わうのです。
お浄土は本来、色も形もない真実そのものの世界であり、我々のはからいを超えた世界でありますが、それを何とか形に表そうとしたのがお佛壇の造りだと言われています。

したがってお佛壇では、ご先祖を拝むというよりは、ご先祖が還られたお浄土を偲び、ご先祖をお救いくださった阿弥陀如来のご本願のお心を味わさせていただくのです。
さらに、ご先祖の願いを聞くと、何も「自分に手を合わせてくれ」とは思っておられないでしょう。むしろ、「真実の親である如来様のご本願を信じ、力強い人生を歩んでくれ」と願われています。そうしたご先祖の願いを聞き、阿弥陀様に心から手を合わすことが、すなわちご先祖を敬い、感謝することになるのです。